CAPÍTULO 8. YESHUA Y LA CIRCUNCISIÓN

1. Lucas 2:21 y la circuncisión de Yeshua al octavo día

Lucas 2:21 declara que, cumplidos los ocho días para circuncidar al niño, le fue puesto por nombre Yeshua. El texto es breve, pero su importancia es real. Muestra que Yeshua fue circuncidado conforme al orden dado en la Torá. No aparece aquí resistencia, corrección ni distancia frente al mandamiento. La narración lo presenta como parte normal del marco de obediencia en que nace y crece.

Este dato no debe tratarse como detalle irrelevante. Si la circuncisión fuera, por naturaleza, una práctica defectuosa, carnal en sentido condenable o ya internamente desacreditada por la misma línea de la Escritura, resultaría extraño que el relato sobre el nacimiento y la niñez de Yeshua la presente sin tensión alguna. Pero el texto no hace eso. La circuncisión al octavo día aparece como continuidad del orden pactual dado a Yisrael.

Ahora bien, tampoco debe forzarse este pasaje más allá de lo que dice. Lucas 2:21 no ofrece por sí solo una doctrina completa sobre el alcance de la circuncisión para todos los debates posteriores. No responde directamente a la cuestión de los goyim, ni a la polémica del primer siglo sobre justificación, ni a la discusión de Hechos 15. Pero sí fija algo importante: Yeshua no es presentado como alguien cuya vida inaugura una ruptura visible con este mandamiento. El relato comienza dentro de la continuidad del pacto, no contra él.

2. Yohanan 7:22–23 y la legitimidad textual de la circuncisión

Yohanan 7:22–23 aporta un dato aún más importante para este estudio. Allí Yeshua dice que Moshé dio la circuncisión —aunque no procede de Moshé, sino de los padres—, y señala que un hombre recibe la circuncisión en Shabbat para que la Torá de Moshé no sea quebrantada. Su argumento aparece dentro de una controversia sobre sanar en Shabbat, y la circuncisión funciona como ejemplo reconocido dentro del propio razonamiento.

Esto importa mucho. Yeshua no habla de la circuncisión como práctica despreciable, ni como señal de una etapa inferior que haya quedado desacreditada. Tampoco la presenta como elemento vacío que ya no merezca consideración. La toma como referencia válida en una discusión legal y moral, y lo hace precisamente apelando a su legitimidad dentro del orden textual.

El argumento de Yeshua es claro: si un hombre recibe circuncisión en Shabbat para no quebrantar la Torá, ¿por qué se escandalizan si Él sana completamente a un hombre en Shabbat? El peso del razonamiento depende de que la circuncisión sea reconocida como práctica legítima dentro de la fidelidad a la Escritura. Si Yeshua considerara la circuncisión como algo ya cancelado o indigno, el argumento perdería fuerza. Pero no la trata así. La usa como punto de apoyo.

3. Mateo 5:17–19 y la falsa lectura de “cumplir = abolir”

Mateo 5:17–19 debe ocupar un lugar importante en este estudio porque toca una de las bases hermenéuticas más usadas para sostener que Yeshua vino a terminar la vigencia de la Torá. El texto dice: “No penséis que he venido para abolir la Torá o los Profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir”. La primera observación necesaria es simple: Yeshua niega explícitamente haber venido para abolir. Esa negación debe ser tomada en serio antes de cualquier explicación posterior.

Una de las lecturas más comunes en el cristianismo afirma que “cumplir” aquí significa terminar, consumar en el sentido de dejar sin vigencia, o completar de tal modo que la Torá quede cerrada como obligación. Pero esa lectura tropieza con una dificultad básica: si “cumplir” significara abolir por consumación, entonces la frase de Yeshua quedaría reducida a algo muy cercano a una contradicción práctica: “No vine a abolir, sino a abolir de otra manera”. Esa no es una lectura natural del texto. El contraste entre “abolir” y “cumplir” exige que “cumplir” no sea entendido como simple cancelación.

Además, los versículos siguientes refuerzan esa lectura. Yeshua dice que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una yod ni una tilde pasará de la Torá hasta que todo se haya cumplido. Luego añade que quien quebrante uno de los mandamientos más pequeños y enseñe así a otros será llamado muy pequeño en el reino de los cielos, mientras que quien los haga y los enseñe será llamado grande. Este desarrollo no favorece una lectura ligera de terminación o anulación. El texto entero va en dirección contraria: continuidad, seriedad y peso del mandamiento.

Esto no significa que Mateo 5:17–19 resuelva por sí solo cada discusión posterior sobre cómo debe leerse cada mandamiento en cada contexto del primer siglo. No debe cargarse con más de lo que da. Pero sí cumple una función decisiva en este estudio: impide usar a Yeshua como fundamento de una lectura abolicionista de la Torá. Si Yeshua niega haber venido para abolir, entonces no es legítimo presentarlo como quien canceló sin más el marco de la Torá y, dentro de él, la señal pactual dada en Bereshit 17.

La conclusión sobria de este punto es esta: Mateo 5:17–19 no enseña que Yeshua vino a terminar o dejar sin vigencia la Torá. Enseña lo contrario: que no vino para abolirla. Por tanto, no puede usarse honestamente como base para afirmar que la circuncisión quedó anulada simplemente porque Yeshua “cumplió” la Torá. Aquí “cumplir” no funciona como sinónimo de abolir, sino como afirmación de una relación fiel y no destructiva con la Torá y los Profetas.

4. Qué muestran estos textos

Tomados juntos, Lucas 2:21, Yohanan 7:22–23 y Mateo 5:17–19 muestran algo sobrio pero importante. Muestran que Yeshua no es presentado en los evangelios como opositor a la circuncisión ni como maestro de abolición de la Torá. Su propia vida aparece en continuidad con la práctica del octavo día; sus palabras reconocen la legitimidad textual de la circuncisión; y su enseñanza en Mateo niega expresamente haber venido para abolir la Torá o los Profetas.

Esto no resuelve todavía todas las preguntas doctrinales del estudio, pero sí cumple una función muy importante: bloquea una lectura antitextual que quisiera presentar a Yeshua como alguien que ya hubiera desautorizado de raíz la señal dada a Avraham o que hubiera venido a cerrar la vigencia de la Torá por simple consumación. Los evangelios no ofrecen esa imagen.
También muestran que, al menos en el nivel del testimonio de evangelios, la circuncisión sigue siendo inteligible como práctica legítima dentro del pueblo y que la Torá sigue siendo tratada con seriedad y continuidad. No aparece como reliquia vergonzosa ni como cuerpo legal despreciado por Yeshua. Eso ya tiene peso en un estudio como este, porque obliga a leer Hechos y las cartas con más cuidado.

5. Qué no debe exagerarse desde estos textos

Estos textos no deben inflarse más allá de su alcance. Lucas 2:21 no demuestra por sí solo toda la vigencia doctrinal de la circuncisión en cada cuestión posterior. Yohanan 7:22–23 no responde directamente a la controversia de Hechos 15, al caso de los goyim o a las formulaciones de Shaúl sobre justificación y señal pactual. Mateo 5:17–19 tampoco resuelve, por sí solo, cada pregunta sobre la aplicación exacta de todos los mandamientos en cada caso del primer siglo.
Por eso, no debe razonarse así: “Yeshua fue circuncidado, apeló a la legitimidad de la circuncisión y dijo que no vino a abolir la Torá; por tanto, toda discusión posterior queda cerrada automáticamente”. Eso sería exagerar. La función correcta de estos textos no es sustituir el análisis posterior, sino impedir que ese análisis se haga sobre una base falsa.

Lo que sí bloquean es una lectura de Yeshua como abolicionista de la Torá o como enemigo de la señal del pacto. Lo que no hacen es reemplazar la necesidad de examinar con detalle Hechos, Romanos, Gálatas, 1 Corintios y Colosenses.

6. La importancia de Yeshua para desactivar lecturas antitextuales

La importancia de Yeshua en este estudio consiste, sobre todo, en desactivar lecturas antitextuales. En muchos sistemas posteriores, se habla como si el Mesías hubiera venido a inaugurar una espiritualidad que deja atrás toda señal visible del pacto por considerarla inferior o carnal en sentido negativo. Pero los evangelios no presentan a Yeshua de esa manera. No lo muestran combatiendo la circuncisión como mandamiento, ni declarando abolida la Torá, sino confrontando la hipocresía, la dureza del corazón y el uso corrupto de la religión.

Eso es decisivo. Porque si los evangelios no presentan a Yeshua como antagonista de la circuncisión ni como abolicionista de la Torá, entonces los escritos posteriores tampoco deben leerse apresuradamente como si Él hubiera dejado ese punto resuelto en forma de cancelación total. La carga de la prueba sigue estando sobre quien afirme que el Mesías inauguró una revocación del mandato dado a Avraham.

La conclusión sobria de este capítulo es esta: Yeshua aparece en continuidad con la circuncisión del octavo día, reconoce la legitimidad textual de la circuncisión y niega haber venido para abolir la Torá. Estos datos no agotan el debate, pero sí cierran una puerta importante: no es correcto usar a Yeshua como fundamento de una lectura que desprecie la señal pactual o que trate la Torá como realidad ya cancelada desde los evangelios mismos.