Preguntas sobre estudios

*Estas respuestas son resúmenes introductorios. No reemplazan el estudio completo de los textos, sino que orientan al lector para comenzar.

Identidad del Mesías según Torá y Tanaj

1. ¿Cómo debe identificarse al Mesías según la Escritura?
El Mesías debe identificarse primero desde la Torá y el Tanaj, no desde doctrinas posteriores. La pregunta correcta no es cómo probar una tradición, sino qué prometió Yahweh acerca de Su Ungido: un hombre real, davídico, ungido, obediente, portador del Ruaj, siervo, rey, pastor, sufriente y luego exaltado.

2. ¿Este estudio enseña trinidad?
No. Este estudio no parte de la trinidad ni la usa como marco de lectura. La unicidad de Yahweh es el punto de partida, y todo lo que se afirme sobre el Mesías debe respetar que Yahweh es el único Elohim verdadero.

3. ¿Este estudio enseña unicismo?
No. Tampoco enseña unicismo. El Mesías no es presentado como Yahweh mismo cambiando de manifestación o apareciendo como “modo” humano. El texto distingue entre Yahweh que envía, unge y exalta, y el Mesías que es enviado, recibe el Ruaj y es exaltado.

4. ¿Este estudio enseña dualismo o dos poderes divinos?
No. No presenta al Mesías como una segunda fuente divina junto a Yahweh. Yahweh sigue siendo la fuente absoluta de autoridad, salvación y Reino. El Mesías participa en la obra de Yahweh como Su agente ungido, no como rival ni como segundo Elohim.

5. ¿El Mesías es Yahweh mismo en esencia?
No. Eso no queda demostrado textualmente desde Torá y Tanaj. El estudio afirma que el Mesías recibe títulos altos, gloria, autoridad y honra, pero distingue entre representación, agencia y exaltación, por un lado, e identidad ontológica con Yahweh, por otro.

6. ¿El Mesías preexistía como persona antes de nacer?
No. El estudio no afirma preexistencia personal como conclusión obligatoria. Distingue entre preexistencia del plan, decreto, nombre, gloria o propósito de Yahweh, y una biografía personal previa del Mesías. No todo lenguaje de “antes”, “desde antiguo” o “del cielo” prueba vida personal anterior.

7. ¿Qué significa que el Mesías fue enviado por Yahweh?
Significa que su autoridad viene de Yahweh. Enviar no significa que el enviado sea la misma identidad que quien lo envía. La Torá ya muestra el patrón de Yahweh obrando por medio de agentes: profetas, reyes, siervos y especialmente Moshe como modelo de autoridad delegada.

8. ¿Por qué es importante decir que el Mesías es hombre real?
Porque la Torá anuncia un profeta “de entre sus hermanos” y el Tanaj presenta al Mesías dentro del linaje, la historia y el pacto de Yisrael. Si se niega su humanidad real, su obediencia, sufrimiento, prueba y exaltación quedan vaciados o convertidos en apariencia.

9. ¿Qué significa que el Mesías recibe el Ruaj de Yahweh?
Significa que Yahweh lo unge, lo capacita y lo sostiene para cumplir su misión. El que recibe no es la misma fuente que el que da. Esto no rebaja al Mesías; lo identifica como el Ungido verdadero, dependiente y autorizado por Yahweh.

10. Entonces, ¿cómo debe definirse sobriamente al Mesías?
El Mesías es el hombre escogido, ungido, enviado y exaltado por Yahweh; hijo de David, siervo justo, profeta como Moshe, pastor de Yisrael, portador del Ruaj, agente de salvación, juicio, restauración y Reino. No es una segunda deidad, no es Yahweh disfrazado, no es un rival divino, ni necesita ser definido por categorías filosóficas posteriores para recibir la honra que Yahweh le dio.

La circuncisión y la señal del pacto

1. ¿Cuál es la pregunta central de este estudio?
La pregunta central es si la Escritura enseña realmente que la circuncisión, dada por Yahweh a Avraham y a su descendencia como señal del pacto, fue abolida en algún momento posterior. No se trata primero de tradición, reacción religiosa o costumbre, sino de lo que el texto permite afirmar con base suficiente.

2. ¿La circuncisión salva o justifica delante de Elohim?
No. La circuncisión no salva ni justifica por sí sola. La Escritura denuncia la falsa confianza en señales externas cuando el corazón sigue rebelde. Pero negar que la circuncisión salve no demuestra automáticamente que la señal del pacto haya sido abolida.

3. ¿Por qué Bereshit 17 es el punto de partida obligatorio?
Porque allí Yahweh establece la circuncisión como señal del pacto con Avraham, su descendencia y su casa. El estudio no debe comenzar en textos disputados de Shaúl, sino donde el tema aparece primero: en la Torá.

4. ¿Qué significa que la circuncisión es “señal del pacto”?
Significa que Yahweh dio una marca corporal concreta para señalar Su pacto. La señal no es el pacto entero, ni reemplaza la obediencia del corazón, pero tampoco es un detalle opcional sin peso. En Bereshit 17, despreciar la señal se presenta como quebrantar el pacto.

5. ¿La circuncisión del corazón reemplaza la circuncisión en la carne?
No. La Torá misma habla de la circuncisión del corazón, pero no la presenta como sustitución de la señal exterior. Lo que corrige es la hipocresía: llevar señal física sin obediencia interior. Carne y corazón no deben ponerse en oposición artificial.

6. ¿Qué muestran los Profetas sobre la circuncisión?
Los Profetas denuncian la rebeldía, la hipocresía y el corazón incircunciso, pero no anulan la señal física dada en la Torá. Corrigen el mal uso y la falsa confianza, no revocan el mandato pactual.

7. ¿Qué resuelve Hechos 15 y qué no resuelve?
Hechos 15 rechaza imponer la circuncisión a los goyim como requisito inicial de salvación. Pero no declara abolida la circuncisión dada a Avraham ni dice que la señal pactual haya quedado sin vigencia. Confundir esas dos cosas es un error de lectura.

8. ¿Qué enseñan los casos de Timoteo y Tito?
Muestran que Shaúl no trató la circuncisión como abolida de manera simple. Timoteo fue circuncidado por razones concretas de misión y contexto; Tito no fue obligado porque el problema era la imposición como condición de aceptación o justificación. El contraste exige una lectura cuidadosa.

9. ¿Qué combate Shaúl cuando critica la circuncisión?
Shaúl combate la circuncisión usada como medio de justificación, como motivo de jactancia carnal o como requisito impuesto para salvación. No combate claramente la señal pactual en sí misma cuando es entendida en su lugar correcto y no como sustituto de la fe obediente.

10. Entonces, ¿qué puede afirmarse con sobriedad?
Puede afirmarse que la circuncisión fue dada por Yahweh como señal del pacto, que la Torá y los Profetas no la revocan, que la circuncisión del corazón no anula automáticamente la señal en la carne, y que los textos del primer siglo niegan su uso como medio de salvación, pero no demuestran una abolición explícita de Bereshit 17.

Liderazgo y orden en la comunidad de Yahweh

1. ¿Cuál es la pregunta principal de este estudio?
La pregunta principal no es quién quiere mandar, quién tiene carisma o quién reúne personas, sino qué estableció Yahweh para el orden de Su pueblo. El liderazgo debe medirse por la Escritura, no por tradición, emoción, títulos o capacidad de influencia.

2. ¿A quién pertenece primero el gobierno del pueblo?
El gobierno pertenece primero a Yahweh. Ningún hombre es dueño de la comunidad, del rebaño ni de la verdad. Todo liderazgo humano solo puede ser administración bajo la autoridad de Yahweh, nunca soberanía personal.

3. ¿Qué es liderazgo según este estudio?
Liderazgo no es rango religioso ni superioridad espiritual. Es responsabilidad de guiar, cuidar, enseñar, corregir y servir conforme al orden que la Escritura reconoce. Si deja de ser servicio y se vuelve dominio, ya está corrompido.

4. ¿Qué diferencia hay entre don, función y cargo?
Un don es una capacidad dada por Elohim. Una función es la forma concreta en que alguien sirve. Un cargo es una responsabilidad reconocida y regulada con requisitos. No todo don produce autoridad, y no toda función debe convertirse en título.

5. ¿Qué cargos locales aparecen regulados con requisitos?
Los cargos locales claramente regulados son ancianos/supervisores y servidores o diáconos. Estos no deben darse por carisma, popularidad o deseo personal, sino por carácter probado, buen testimonio, madurez, gobierno de la casa y aptitud real.

6. ¿Qué significa pastorear en este estudio?
Pastorear es una función de cuidado, vigilancia, enseñanza y protección del pueblo. No debe convertirse en un trono personal ni en un cargo moderno separado del marco de ancianos/supervisores. El pastoreo legítimo cuida sin enseñorearse.

7. ¿Por qué el auto nombramiento es peligroso?
Porque la autoridad bíblica no nace de la autopercepción ni del deseo de influir. Cuando alguien se declara maestro, roeh, moreh, pastor o autoridad sin prueba, sin reconocimiento legítimo y sin requisitos, toma un lugar que no le corresponde. Si además exige sujeción o manipula, eso ya es usurpación.

8. ¿Puede un recién convertido dirigir o enseñar oficialmente a una comunidad?
No debe. El estudio señala que la conversión, el entusiasmo o la capacidad de hablar no equivalen a madurez. Un recién convertido en autoridad puede caer en orgullo y causar daño doctrinal y comunitario. Primero debe ser formado, probado y examinado.

9. ¿Qué error hay en depender de una sola figura?
Una comunidad centrada en una sola persona se vuelve inmadura y frágil. El pueblo deja de estudiar, examinar y discernir por sí mismo, y empieza a depender de una voz humana. Eso reemplaza el discipulado maduro por dependencia religiosa.

10. ¿Qué busca restaurar este estudio?
Busca restaurar un orden sobrio: Yahweh como autoridad suprema, liderazgo como servicio, cargos regulados por requisitos, pluralidad madura, enseñanza fiel, comunidad responsable y rechazo del clericalismo, los títulos inflados, el auto nombramiento y la manipulación religiosa.

Las fiestas y el calendario según Torá y Tanaj

1. ¿Cuál es el propósito de este estudio?
Examinar las fiestas y el calendario desde la Torá, confirmar su continuidad en el Tanaj y leer el Brit Hadashá sin usarlo para anular los tiempos señalados de Yahweh. El estudio distingue entre mandato explícito, inferencia legítima, costumbre histórica y práctica comunitaria.

2. ¿A quién pertenece el tiempo santo?
El tiempo santo pertenece a Yahweh. No nace de tradición humana, costumbre religiosa ni decisión comunitaria. Yahweh ordenó el tiempo desde la creación y después señaló tiempos específicos para Su pueblo.

3. ¿Qué son los moedim?
Los moedim son los tiempos señalados de Yahweh. No son primero “fiestas judías” ni simples símbolos religiosos, sino tiempos apartados por Yahweh para memoria, convocación, obediencia y santidad.

4. ¿El Shabbat se reinicia cada Rosh Jodesh?
No. El Shabbat sigue el patrón continuo de seis días de trabajo y séptimo día de reposo. Rosh Jodesh pertenece al ciclo mensual, pero no hay mandato textual que reinicie la semana cada mes.

5. ¿Qué lugar tiene Rosh Jodesh?
Rosh Jodesh marca el comienzo del mes y tiene importancia dentro del orden del tiempo bíblico. Pero no es lo mismo que Shabbat, ni debe usarse para reemplazar o alterar el ciclo semanal.

6. ¿Qué papel tiene Aviv en el calendario?
Aviv es una restricción necesaria para el primer mes. La Torá vincula Pesaj y Matzot con el mes de Aviv, por lo que cualquier calendario que ignore Aviv queda debilitado frente al texto.

7. ¿Debe imponerse el calendario de Enoc o un año fijo de 364 días?
No. Enoc y Jubileos pueden estudiarse como textos antiguos con valor histórico, pero no tienen autoridad para legislar sobre la Torá. Un año fijo de 364 días no puede imponerse como mandamiento de Yahweh si la Torá no lo establece así.

8. ¿Qué diferencia hay entre Pesaj y Matzot?
Pesaj corresponde al día 14 del primer mes, mientras que Matzot se guarda del día 15 al 21. Algunos textos los agrupan por cercanía, pero la Torá también los distingue. Confundirlos produce errores de lectura.

9. ¿Se puede guardar Pesaj hoy igual que en la Torá?
No completamente. El qorban Pesaj dependía del altar y del lugar escogido por Yahweh. Hoy puede hacerse memoria, lectura, conmemoración y comer matzot, pero no debe fingirse que se está cumpliendo plenamente el sacrificio de Pesaj sin Templo, altar y marco cultual.

10. ¿El Brit Hadashá abolió las fiestas de Yahweh?
No debe leerse así. Yeshua y los emisarios deben entenderse dentro del marco de la Torá, no contra ella. Textos como Colosenses 2, Romanos 14 o Gálatas 4 no deben usarse para borrar los moedim que Yahweh estableció, sino examinarse en su contexto y sin añadir ni quitar.

La alimentación según Torá y Tanaj

1. ¿Cuál es el propósito de este estudio?
Examinar la alimentación desde la Torá, confirmar su continuidad en el Tanaj y leer el Brit Hadashá sin usarlo para anular la instrucción previa de Yahweh. El estudio distingue entre texto explícito, inferencia y aplicación práctica.

2. ¿La comida es un asunto neutral según la Escritura?
No. La comida pertenece también al terreno de la obediencia. Yahweh no dejó la mesa al gusto humano sin límites; Él distinguió entre lo limpio y lo inmundo, prohibió la sangre, apartó cierta grasa y condenó lo sacrificado a ídolos.

3. ¿Quién define qué es limpio e inmundo?
Yahweh lo define. Si Yahweh distingue, el hombre no tiene autoridad para borrar esa distinción. Ninguna tradición posterior, costumbre cultural o lectura cómoda puede declarar limpio lo que Yahweh llamó inmundo.

4. ¿Dónde está la base normativa de los animales permitidos y prohibidos?
La base normativa está en Vayikrá 11 y Devarim 14. Bereshit 7 muestra que la distinción entre animales limpios e inmundos ya existía antes de Sinái, pero Vayikrá y Devarim establecen la regulación clara para el pueblo.

5. ¿Qué requisitos básicos debe cumplir la carne apta?
Debe venir de animal permitido, no debe incluir sangre consumida, no debe incluir Jelev prohibido, no debe haber sido sacrificada a ídolos, no debe provenir de animal muerto por sí mismo, ni de animal ahogado o estrangulado.

6. ¿Por qué está prohibido comer sangre?
Porque la sangre está ligada a la vida y Yahweh no la dio como alimento común. Desde Bereshit 9, Vayikrá 17 y Devarim 12, la sangre debe ser derramada, no consumida. No es una preferencia culinaria; es un mandato.

7. ¿Toda grasa está prohibida?
No. La Torá prohíbe el Jelev, la grasa apartada o reservada en ciertos contextos, pero no prohíbe toda grasa de manera general. Prohibir toda grasa excede el texto; ignorar el Jelev que la Torá sí prohíbe también es error.

8. ¿Comer halal o kosher garantiza obediencia a la Torá?
No necesariamente. Halal y kosher pertenecen a sistemas religiosos y normativos distintos. Pueden coincidir parcialmente con algunos requisitos, pero la medida final no es una etiqueta, sino la Torá: animal permitido, sangre no consumida, grasa prohibida evitada y ausencia de idolatría.

9. ¿Yeshua declaró limpios todos los alimentos en Marcos 7?
No debe leerse así. El contexto de Marcos 7 trata de tradición humana y lavado de manos, no de abolir Vayikrá 11. Usar a Yeshua para declarar limpio lo que Yahweh llamó inmundo enfrenta al Mesías con la Torá, y eso es una lectura desordenada.

10. ¿Qué muestran Hechos 10, Hechos 15 y los textos de Shaúl sobre alimentación?
Hechos 10 trata de hombres de las naciones, no de abolir animales inmundos. Hechos 15 confirma exigencias iniciales importantes: apartarse de ídolos, sangre, ahogado y fornicación. Los textos de Shaúl deben leerse en contexto, como corrección de abusos y tradiciones humanas, no como destrucción de la distinción alimentaria dada por Yahweh.

La purificación y la santidad corporal según Torá y Tanaj

1. ¿Cuál es el propósito de este estudio?
Examinar la purificación y la santidad corporal desde la Torá, confirmar su continuidad en el Tanaj y leer el Brit Hadashá sin usarlo para anular las distinciones dadas por Yahweh. El estudio busca distinguir entre texto explícito, inferencia, costumbre y aplicación práctica.

2. ¿Impureza ritual y pecado moral son lo mismo?
No. Esta es una distinción central. La Torá muestra estados de impureza que no implican culpa moral automática, como menstruación, parto, emisión seminal o contacto con muerte. Llamar pecado a todo estado de impureza falsea el texto.

3. ¿Entonces la impureza ritual no importa?
Sí importa. Que no sea automáticamente pecado moral no significa que sea irrelevante. La Torá regula esos estados con lavado, espera, separación, purificación o límites respecto a lo santo. No debe moralizarse todo, pero tampoco despreciarse lo que Yahweh reguló.

4. ¿Por qué el cuerpo pertenece al pacto?
Porque Yahweh no regula solo pensamientos o intenciones, sino también cuerpo, flujo, contacto, parto, muerte, lavado y acceso a lo santo. La santidad no es abstracta; alcanza la vida visible y ordinaria del pueblo.

5. ¿Qué enseñan Vayikrá 11–15 sobre pureza?
Enseñan que Yahweh distingue estados, contactos, cuerpos, flujos y tiempos. Estos capítulos forman la base del sistema de pureza: animales limpios e inmundos, contacto con impureza, parto, afecciones, flujos corporales, menstruación, lavados y espera.

6. ¿La menstruación es pecado según la Torá?
No. La menstruación produce un estado de impureza ritual, pero no es pecado moral. La mujer en nidá no es culpable por menstruar. El texto regula el estado, los días y el contacto, pero no lo presenta como transgresión.

7. ¿La relación sexual durante la menstruación es lo mismo que la nidá normal?
No. La nidá normal es un estado ritual regulado; la relación sexual durante la menstruación entra en otra categoría, porque Vayikrá 18 y 20 la prohíben. Ahí ya no se trata solo de impureza ritual, sino de transgresión.

8. ¿La purificación depende solo de que haya sangre?
No. Esa es una simplificación incorrecta. La Torá distingue menstruación ordinaria, flujo prolongado, parto, emisión seminal, contacto con muerte y otros casos. Algunos estados requieren días específicos, otros lavado y espera, otros conteos, y algunos dependían del Santuario.

9. ¿Qué sigue vigente hoy y qué no puede ejecutarse igual?
Siguen vigentes las categorías que Yahweh estableció: pureza, impureza, santidad corporal, contacto, flujo y distinción. Pero algunas ejecuciones dependían del Santuario, altar, Kohen, sacrificios o agua de purificación, y no deben simularse hoy como si ese marco existiera completo.

10. ¿El Brit Hadashá abolió las categorías de pureza corporal?
No debe leerse así. El Brit Hadashá corrige hipocresía, tradiciones humanas y falsa pureza exterior sin corazón, pero no autoriza a usar a Yeshua contra Yahweh ni a borrar categorías que la Torá estableció. La pureza interior no destruye la santidad corporal.

La justicia, los bienes, el diezmo y las ofrendas

1. ¿Cuál es la pregunta central de este estudio?
La pregunta central es cómo deben manejarse los bienes, las ayudas, el diezmo, las ofrendas y la tzedaká según la Escritura, sin usar la necesidad del pueblo para sostener estructuras humanas, enriquecer líderes o imponer cargas que Yahweh no mandó.

2. ¿El diezmo bíblico era dinero o salario mensual?
No. En la Torá, el diezmo está ligado principalmente al producto de la tierra, el grano, el vino, el aceite y los animales del rebaño. No aparece como impuesto monetario sobre sueldos modernos ni como porcentaje obligatorio para sostener líderes religiosos.

3. ¿Para qué fue dado el diezmo en la Torá?
Fue dado dentro de un marco concreto: tierra de Yisrael, levitas sin heredad, servicio del Santuario, fiestas delante de Yahweh y ayuda al extranjero, huérfano y viuda en el ciclo correspondiente. No fue dado como sueldo pastoral moderno ni como sistema de control económico sobre la comunidad.

4. ¿Puede exigirse hoy el diezmo como mandamiento obligatorio?
No debe exigirse como mandamiento obligatorio si no existe el marco textual que la Torá presupone: tierra, producción agrícola, levitas en servicio, altar y lugar escogido por Yahweh. Imponer diezmo monetario moderno como ley es añadir al texto.

5. ¿Entonces ya no existe obligación de ayudar?
Sí existe. Que el diezmo levítico no pueda aplicarse hoy como sistema obligatorio no elimina la justicia, la misericordia ni la ayuda al necesitado. La tzedaká permanece como expresión real de obediencia: abrir la mano al pobre, cuidar viudas, huérfanos, extranjeros, enfermos y hermanos en necesidad.

6. ¿Qué diferencia hay entre diezmo, ofrenda y tzedaká?
El diezmo pertenece a un sistema específico de Torá ligado a tierra, levitas y Santuario. La ofrenda es una entrega voluntaria o apartada para un propósito legítimo. La tzedaká es justicia práctica hacia el necesitado. Confundir estas categorías permite manipulación religiosa.

7. ¿Dar en secreto significa dar sin discernimiento?
No. Yeshua corrigió la ostentación, no la administración responsable. Dar en secreto significa no buscar reconocimiento humano ni exhibir al necesitado; pero la ayuda debe tener propósito claro, necesidad real y manejo justo. Secreto no significa corrupción ni falta de cuentas.

8. ¿Quién debe administrar ayudas comunitarias?
Si existe comunidad ordenada, las ayudas deben manejarse con pluralidad, transparencia y hombres probados. Ancianos maduros deben supervisar y servidores confiables pueden ejecutar la ayuda práctica. Si no hay ancianos válidos, es mejor ayudar directamente de hermano a hermano antes que entregar fondos a autoproclamados.

9. ¿Qué abusos deben rechazarse con firmeza?
Debe rechazarse exigir diezmos por miedo, prometer bendición a cambio de dinero, usar ofrendas para lujos, manipular al necesitado, ocultar el destino de los recursos, sostener líderes inmaduros o usar textos como “los dones y el llamamiento son irrevocables” para proteger dirigentes corruptos.

10. ¿Qué significa que “los dones y el llamamiento son irrevocables” en este tema?
En Romanos 11, Shaúl habla de la fidelidad de Yahweh a Su propósito con Israel, no de líderes intocables. Ese texto no autoriza a un dirigente a manejar dinero sin rendir cuentas, ni a seguir enseñando o gobernando si vive en avaricia, manipulación o desorden. Un don no convierte a nadie en dueño del pueblo ni de sus recursos.