Preguntas frecuentes de iniciación

*Estas respuestas son resúmenes introductorios. No reemplazan el estudio completo de los textos, sino que orientan al lector para comenzar.

1. Preguntas de iniciación

1. ¿Quién es Yahweh?

Yahweh es el único Elohim verdadero, Creador de los cielos y de la tierra, Elohim de Avraham, Yitsjaq y Yaakov, y el que hizo pacto con Yisrael. Toda la fe bíblica comienza con Él. No comienza con el hombre, ni con una institución, ni con una tradición posterior, sino con Yahweh revelándose por Su Nombre, Su palabra y Su autoridad.

2. ¿Qué significa Elohim?

Elohim es un término hebreo que, aunque tiene forma plural, no debe leerse automáticamente como pluralidad de personas o deidades dentro de Yahweh. En la Escritura, según el contexto, puede referirse al Elohim verdadero, a dioses falsos o a ciertos seres o poderes. Cuando habla de Yahweh, el uso del pasaje suele dejar claro que se trata del único Elohim verdadero. Por eso, la forma de la palabra no debe imponerse contra el testimonio claro de la Torá sobre la unicidad de Yahweh. 

3. ¿Qué significa Yeshua?

Yeshua es la forma abreviada atestiguada del nombre del Mesías en el período del Segundo Templo. Está relacionada con la idea de salvación. En este sitio usamos Yeshua como forma principal por criterio textual, no por costumbre religiosa ni por reacción contra otras formas.

4. ¿Qué es la Torá?

La Torá es la instrucción dada por Yahweh. No debe reducirse solo a “ley” en sentido estrecho, porque incluye enseñanza, mandamiento, dirección, justicia, santidad, pacto y orden para Su pueblo. La Torá no es un obstáculo para la vida de fe; es el fundamento revelado por Yahweh para caminar delante de Él.

5. ¿Qué diferencia hay entre Biblia, Tanaj y Brit Hadashá?

“Biblia” es el nombre general con el que muchas personas se refieren al conjunto de Escrituras. “Tanaj” designa la Escritura hebrea: Torá, Profetas y Escritos. “Brit Hadashá” es el nombre que usamos para el llamado Nuevo Testamento, leído en continuidad con la Torá y el Tanaj, no en oposición a ellos.

6. ¿Qué significa “guardar los mandamientos”?

Significa obedecer la instrucción de Yahweh en las áreas donde Él habló: adoración, santidad, justicia, tiempo, comida, verdad, trato al prójimo y vida de pacto. No es obediencia inventada por hombres ni sistema de méritos humanos, sino respuesta fiel a lo que Yahweh mandó.

7. ¿Qué es el pacto?

El pacto es la relación establecida por Yahweh con Su pueblo, con promesas, mandamientos, fidelidad y responsabilidad. No es un acuerdo entre iguales, sino la forma en que Elohim ordena la relación con aquellos a quienes llama. El pacto incluye cercanía, obediencia, corrección, promesa y esperanza.

8. ¿Qué significa santidad?

Santidad significa separación para Yahweh. Lo santo no es simplemente lo “religioso”, sino lo que Yahweh aparta, limpia, ordena y reclama para Sí. La santidad abarca la adoración, la conducta, el tiempo, el cuerpo, la comida, la justicia y la vida entera delante de Elohim.

9. ¿Qué es el pecado según la Escritura?

El pecado es transgresión de la voluntad revelada de Yahweh. No se define por sentimientos, cultura, costumbre o preferencias humanas, sino por la palabra de Elohim. Por eso, para entender qué es pecado, no debemos empezar por la opinión humana, sino por la Escritura.

10. ¿Qué significa obedecer a Yahweh en la vida diaria?

Significa vivir bajo Su palabra en lo concreto: cómo hablas, cómo trabajas, cómo tratas a otros, qué comes, cómo usas tu tiempo, cómo manejas tus bienes y cómo caminas delante de Elohim. La obediencia bíblica no se queda en ideas; se ve en la vida real.

2. Preguntas sobre conversión, teshuvá e inmersión

11. ¿Qué es teshuvá?

Teshuvá significa regreso o vuelta. En sentido bíblico, no es solo sentir culpa, sino volver a Yahweh, apartarse del pecado y comenzar a caminar de nuevo en obediencia. Es cambio real de dirección delante de Elohim.

12. ¿Teshuvá significa solo arrepentirse o también volver a Yahweh?

No significa solo arrepentirse en el sentido de sentir dolor por el pecado. Incluye reconocer el mal, apartarse de él y volver a Yahweh con un cambio verdadero de mente, de camino y de vida. La teshuvá no termina en tristeza; empieza allí y sigue en retorno.

13. ¿Qué diferencia hay entre remordimiento y teshuvá?

El remordimiento puede quedarse en tristeza, culpa o vergüenza. La teshuvá va más allá: incluye reconocimiento del pecado, decisión de apartarse de él, retorno a Yahweh y fruto visible de obediencia. El remordimiento puede doler; la teshuvá transforma.

14. ¿Qué es la inmersión?

La inmersión es el acto de entrar en agua como señal pública de arrepentimiento, limpieza, consagración y comienzo de una vida renovada delante de Yahweh. No es una práctica mágica, sino una señal visible de un cambio real.

15. ¿La inmersión es lo mismo que el bautismo tradicional?

Está relacionada, pero aquí la entendemos desde el marco bíblico de teshuvá, limpieza, pacto y obediencia, no simplemente como rito eclesiástico posterior. La inmersión debe leerse en continuidad con el lenguaje bíblico de purificación y retorno.

16. ¿Por qué la inmersión debe hacerse después de la teshuvá?

Porque la señal no debe reemplazar la realidad interior. Primero debe haber retorno a Yahweh; después la inmersión expresa públicamente ese cambio. Sin teshuvá, la inmersión se vacía; con teshuvá, la inmersión da testimonio de lo que ya comenzó en el corazón.

17. ¿En nombre de quién debe hacerse la inmersión?

En este sitio entendemos la inmersión en relación con Yahweh, Su pacto y el nombre de Yeshua como Mesías designado por Él. No se trata de una fórmula mágica, sino de una señal pública de teshuvá, fidelidad y entrada a una vida renovada bajo la autoridad del Mesías. 

18. ¿La inmersión salva por sí sola?

No. La salvación viene de Yahweh por medio de Su Mesías. La inmersión no reemplaza la teshuvá, la fe ni la obediencia. Es una señal importante, pero no debe convertirse en sustituto de la fidelidad real.

19. ¿Puede una persona hacer teshuvá sin conocer aún toda la Torá?

Sí. Nadie empieza sabiendo todo. La teshuvá real puede comenzar con la luz que una persona ya ha recibido, pero no debe quedarse allí. Debe crecer en conocimiento, obediencia, limpieza y fidelidad a medida que aprende la palabra de Yahweh.

20. ¿Qué debe cambiar en la vida de alguien que hace teshuvá?

Debe cambiar su dirección. Debe dejar la rebeldía, ordenar su vida conforme a la palabra de Yahweh, aprender obediencia, apartarse del pecado y caminar con fidelidad creciente. La teshuvá verdadera no solo cambia lo que una persona piensa, sino también cómo vive.

3. Preguntas sobre vida de fe y práctica

21. ¿Cómo se ora a Yahweh?

Se ora a Yahweh con reverencia, verdad, humildad y dependencia. La oración no debe ser repetición vacía, fórmula mecánica ni espectáculo religioso, sino expresión sincera de un corazón que busca a Elohim, le reconoce como fuente de vida, y se somete a Su voluntad.

22. ¿A quién debe dirigirse la oración?

La oración debe dirigirse a Yahweh. Él es la fuente, el oyente y el dador de toda vida, misericordia y salvación. Toda oración bíblica debe conservar ese orden y no desplazar a Yahweh del lugar que solo a Él le corresponde.

23. ¿Qué lugar tiene Yeshua en la oración?

Yeshua tiene lugar como Mesías, mediador y agente designado por Yahweh. Pedir en su nombre significa acercarse a Yahweh bajo la autoridad y mediación del Mesías que Él envió. La oración se dirige primariamente a Yahweh, por medio de Yeshua, sin desplazar a Yahweh del lugar que solo a Él le corresponde. 

24. ¿Cómo debe comenzar alguien a guardar Shabbat?

Debe comenzar apartando el séptimo día para Yahweh, cesando de la labor ordinaria en la medida en que le sea posible, ordenando su tiempo, buscando reposo, santidad, oración, lectura de la palabra y atención consciente a Yahweh. No se trata solo de “dejar de trabajar”, sino de reconocer que ese día fue apartado por Elohim.

25. ¿Qué significa apartar el tiempo santo?

Significa reconocer que ciertos tiempos pertenecen a Yahweh de manera especial y no deben tratarse como tiempo común. Apartar el tiempo santo implica distinguirlo, honrarlo y vivirlo conforme al propósito para el cual Yahweh lo señaló.

26. ¿Qué fiestas de Yahweh deben estudiarse?

Shabbat, Pesaj, Panes sin Levadura, Shavuot, Yom Teruah, Yom haKippurim, Sukkot y Shemini Atzeret, porque son los tiempos señalados principales establecidos en la Torá. Lo importante es comenzar por lo que Yahweh mandó.

27. ¿Cómo debe empezar alguien con la alimentación limpia?

Debe comenzar aprendiendo en la Torá la distinción entre limpio e inmundo, y luego ordenar su alimentación con convicción, obediencia y paciencia. No debe hacerse por apariencia, presión social o fanatismo, sino como respuesta sincera a la instrucción de Yahweh.

28. ¿Qué hacer si mi familia no comparte esta fe?

Debe caminarse con firmeza, respeto, paciencia y verdad. No se debe negar la obediencia por presión familiar, pero tampoco responder con soberbia, dureza o desprecio. La fidelidad a Yahweh debe ir acompañada de dominio propio, buen testimonio y perseverancia.

29. ¿Es necesario congregarse?

La vida de fe no fue dada para vivirse en aislamiento permanente. La comunidad es importante para aprender, exhortarse, orar, guardar tiempos santos, crecer en discernimiento y caminar en fidelidad. Aun así, congregarse no debe entenderse como someterse ciegamente a cualquier grupo, sino buscar comunidad sana y fiel a la Escritura. Este sitio no pretende reemplazar una comunidad sana ni formar una congregación; solo ofrece material de estudio. 

30. ¿Qué debe buscarse en una comunidad o asamblea?

Debe buscarse fidelidad a la Escritura, reverencia a Yahweh, respeto por la Torá, verdad sobre el Mesías, humildad, orden, ausencia de manipulación religiosa y deseo real de obedecer. Una comunidad no debe medirse solo por emoción, número o apariencia hebrea, sino por su sometimiento a la palabra de Yahweh.

4. Preguntas sobre el Mesías para principiantes

31. ¿Por qué el Mesías debía venir de David?

Porque Yahweh ligó la esperanza mesiánica al pacto davídico. El Mesías prometido no es una figura aislada ni una idea religiosa abstracta, sino el rey esperado dentro del linaje que Yahweh escogió. Por eso, la relación con David no es un detalle secundario, sino parte esencial del retrato mesiánico revelado en la Escritura.

32. ¿Qué significa que el Mesías fue ungido por Yahweh?

Significa que Yahweh lo apartó, lo autorizó y lo envió para cumplir una misión específica. El Mesías no se da autoridad a sí mismo, ni actúa como fuente independiente, sino como el Ungido de Yahweh, puesto por Él para servir, gobernar, restaurar y ejecutar Su propósito.

33. ¿Por qué el Mesías recibe el Ruaj?

Porque el Ungido verdadero debe ser sostenido por el Ruaj de Yahweh. La recepción del Ruaj no lo disminuye, sino que lo autentica como el Mesías prometido: justo, obediente, capacitado y enviado por Yahweh. El Mesías recibe del Padre; no compite con Él.

34. ¿Por qué el Mesías sufre si fue enviado por Yahweh?

Porque el retrato bíblico del Mesías no incluye solo gloria, reino y victoria, sino también obediencia, rechazo, sufrimiento y luego exaltación. La Escritura no presenta al Mesías únicamente como rey glorioso, sino también como siervo sufriente. Por eso, el sufrimiento del Mesías no contradice su misión; forma parte de ella.

35. ¿Qué significa que fue exaltado por Yahweh?

Significa que Yahweh lo levantó, le dio honra, autoridad y trono. La exaltación del Mesías no nace de autoafirmación ni rompe la unicidad de Yahweh. Al contrario, muestra que Yahweh mismo lo vindicó, lo confirmó y lo puso en el lugar que había determinado para él.

36. ¿Cómo debe identificarse al Mesías según Torá y Tanaj?

Debe identificarse por coherencia con el retrato bíblico: humanidad real, línea de David, obediencia, Ruaj, justicia, sufrimiento, exaltación y misión de restauración. La pregunta correcta no es qué tradición lo afirma con más fuerza, sino qué figura encaja realmente con lo que Yahweh prometió en la Escritura.

37. ¿Por qué no basta con repetir una tradición sobre el Mesías?

Porque la verdad no se decide por repetición, costumbre o autoridad heredada, sino por fidelidad a la Escritura. Una tradición puede contener verdad, error o mezcla de ambas, y por eso debe ser examinada. Lo decisivo no es cuán antigua o popular sea una idea, sino si corresponde al testimonio bíblico.

38. ¿Qué diferencia hay entre creer en el Mesías y seguir al Mesías?

Creer en el Mesías incluye reconocer quién es. Seguir al Mesías implica obedecer su enseñanza, caminar en la dirección que él mismo marcó y aceptar el orden de Yahweh que él confirmó. La fe bíblica no termina en reconocimiento verbal; avanza hacia fidelidad real.

39. ¿Yeshua enseñó contra la Torá?

No. En este sitio sostenemos que Yeshua no vino a enseñar contra la instrucción dada por Yahweh, sino a vivirla, confirmarla y llevar al pueblo a una fidelidad más real y más profunda. Por eso, no aceptamos lecturas que enfrenten al Mesías con la Torá como si él viniera a corregir al Elohim que lo envió.

40. ¿Qué relación hay entre Yeshua y el Reino de Yahweh?

Yeshua es el Mesías por medio de quien Yahweh manifiesta Su Reino. El Reino pertenece a Yahweh, y Yeshua reina por Su mandato, dentro de Su propósito y bajo Su autoridad. Por eso, la misión del Mesías no se separa del Reino: está al servicio de su manifestación, restauración y consumación.

5. Preguntas frecuentes de gente que viene del cristianismo

41. ¿La gracia abolió la Torá?
No. La gracia no anula la voluntad de Yahweh ni convierte Su instrucción en algo irrelevante. En la Escritura, la gracia rescata al hombre del pecado, de la condenación y de la rebelión para volverlo a una vida de fidelidad. La gracia no fue dada para legitimar desobediencia, sino para restaurar al pueblo a caminar nuevamente delante de Yahweh.

42. ¿Yeshua cumplió la Torá para que nosotros ya no la guardemos?
No aceptamos esa fórmula como lectura correcta. Que el Mesías cumpla la voluntad de Yahweh no significa automáticamente que la instrucción dada por Yahweh quede abolida para Su pueblo. Al contrario, el Mesías obediente confirma con su vida la justicia de la Torá. Usarlo para enseñar contra lo que Yahweh mandó invierte el orden de la revelación y enfrenta al Ungido con el Elohim que lo envió.

43. ¿Qué significa realmente “cumplir” en la Escritura?
“Cumplir” no significa automáticamente abolir. Según el contexto, puede significar llevar a plenitud, realizar, ejecutar, confirmar, llenar de sentido o hacer plenamente efectivo algo. Por eso, no se debe asumir sin prueba que “cumplir” equivale a “dejar sin vigencia”. Esa conclusión necesita demostración textual clara, no repetición doctrinal.

44. ¿Guardar mandamientos es legalismo?
No. Guardar los mandamientos de Yahweh no es legalismo; es obediencia. El legalismo aparece cuando la obediencia se convierte en orgullo, mérito humano o sistema de autojustificación. La obediencia bíblica, en cambio, es respuesta fiel al Elohim que salva, habla y manda. No obedece para reemplazar la gracia, sino porque reconoce la autoridad de Yahweh.

45. ¿La salvación es por obras o por fe?
La salvación viene de Yahweh por medio de Su Mesías; no nace del mérito humano. Pero la fe verdadera no está separada de la obediencia, porque una fe sin fruto no corresponde al patrón bíblico. La Escritura no enfrenta fe y fidelidad como si fueran enemigas; muestra que la fe real produce obediencia, perseverancia y transformación.

46. ¿Qué significa fe obediente?
Significa confiar en Yahweh de manera real y responder a Él con fidelidad concreta. La fe bíblica no es solo asentimiento mental ni emoción religiosa; es lealtad que camina, escucha, responde y persevera. Por eso, la fe obediente no agrega algo extraño a la fe; expresa su forma verdadera.

47. ¿Por qué no se toma la trinidad como punto de partida?
Porque no conviene comenzar con formulaciones doctrinales posteriores como si fueran el lenguaje primario de la Torá y del Tanaj. Primero debe hablar la Escritura en su propio marco. La unicidad de Yahweh, Su Nombre, Su autoridad y la relación entre Yahweh y Su Mesías deben definirse primero desde el texto bíblico, no desde sistemas teológicos ya cerrados que luego se proyectan sobre él.

48. ¿Por qué dicen que solo Yahweh es el único Elohim verdadero?
Porque esa es la afirmación básica de la Torá y de los profetas. La unicidad de Yahweh no es un detalle secundario ni una opción entre varias doctrinas posibles: es el fundamento de toda la fe bíblica. Toda enseñanza sobre el Mesías, el Ruaj, la salvación o el Reino debe mantenerse dentro de esa verdad y no debilitarla.

49. ¿Qué diferencia hay entre el Mesías y Yahweh?
Yahweh es el Elohim único, fuente suprema de vida, autoridad, salvación y juicio. El Mesías es Su Ungido: enviado, obediente, sostenido por el Ruaj, exaltado por Yahweh y puesto por Él en autoridad. La Escritura presenta al Mesías como el medio designado por Yahweh, no como rival de Yahweh ni como otro Elohim fuera de Él.

50. ¿Por qué dicen que la Brit Hadashá debe leerse en continuidad con la Torá?
Porque Yahweh no se contradice. La revelación posterior no puede anular, corregir o vaciar lo que Yahweh mismo estableció antes. La Torá fija el fundamento; el Tanaj lo desarrolla; y la Brit Hadashá debe leerse dentro de ese mismo orden. Si una interpretación enfrenta la Brit Hadashá con la Torá, el problema no está en Yahweh, sino en la lectura.

6. Preguntas frecuentes desde el judaísmo

51. ¿Por qué se reconoce a Yeshua como Mesías si la restauración final aún no se ha manifestado plenamente?
Porque la Escritura presenta un retrato mesiánico que incluye no solo reinado y restauración, sino también sufrimiento, rechazo y posterior exaltación. Por eso, no entendemos la cuestión mesiánica como si todo debiera cumplirse en una sola fase visible al mismo tiempo. El hecho de que la consumación final aún esté pendiente no elimina automáticamente la posibilidad de que el Mesías ya se haya manifestado primero en obediencia, sufrimiento y exaltación.

52. ¿Cómo entienden ustedes las promesas del Mesías en la Torá y el Tanaj sin negar que muchas esperan una consumación futura?
Las entendemos de forma acumulativa y ordenada. La Escritura presenta promesas mesiánicas que incluyen linaje davídico, justicia, Ruaj, sufrimiento, exaltación, Reino, restauración de Yisrael y alcance a las naciones. No negamos la consumación futura; al contrario, afirmamos que muchas promesas esperan cumplimiento pleno todavía. Lo que rechazamos es la idea de que, por esa razón, deba descartarse todo cumplimiento inicial o parcial dentro del plan de Yahweh.

53. ¿Por qué aceptan la Brit Hadashá si el judaísmo rabínico no la reconoce como Escritura?
Porque no tomamos el reconocimiento rabínico posterior como autoridad final sobre la revelación. La cuestión no es qué aceptó o rechazó una tradición posterior, sino si el contenido puede sostenerse en continuidad con la Torá y el Tanaj. La Brit Hadashá debe examinarse desde la Escritura previa, no desde un rechazo heredado como si eso cerrara el caso por sí solo.

54. ¿Qué diferencia hay entre su enfoque y el judaísmo rabínico tradicional?
La diferencia principal es la autoridad final. Respetamos el valor histórico del judaísmo rabínico, pero no aceptamos que la Torá oral, el Talmud o la tradición rabínica funcionen como tribunal supremo por encima del texto bíblico. Nuestro enfoque busca volver a la Escritura misma como fundamento y medir toda interpretación por ella.

55. ¿Qué lugar dan ustedes a la Torá oral, al Talmud y a la tradición rabínica?
Les damos valor histórico e interpretativo secundario, no autoridad doctrinal normativa. Pueden ayudar a conocer lenguaje, costumbres, debates y desarrollos interpretativos, pero no deben corregir ni gobernar la Torá. La Escritura inspirada sigue siendo la norma.

56. ¿Por qué dicen que el Mesías debe identificarse primero desde la Escritura y no desde la tradición interpretativa posterior?
Porque la promesa mesiánica nace en la revelación dada por Yahweh, no en las escuelas posteriores de interpretación. La tradición puede ayudar o desviar, según el caso, pero no puede sustituir el retrato que la Torá y el Tanaj ya fijaron. Primero debe preguntarse qué prometió Yahweh; después se examinan las interpretaciones.

57. ¿Cómo entienden textos como Yeshayah 53, Tehilim 2, Tehilim 110, Daniyél 7 o Zekharyah 12 en relación con el Mesías?
Los entendemos como parte del retrato mesiánico acumulativo. No decimos que cada uno, aisladamente, resuelva toda la cuestión; pero juntos muestran un cuadro fuerte: el Ungido de Yahweh, el rey davídico, el siervo sufriente, la figura exaltada y el Mesías por medio de quien Yahweh trae juicio, restauración y Reino. Negamos que deban ser leídos solo de una manera colectiva o nacional en todos los casos, porque varios de esos textos tienen rasgos personales, regios o entronizadores difíciles de reducir solo al pueblo en conjunto.

58. ¿Por qué no creen que el rechazo rabínico de Yeshua cierre definitivamente la cuestión mesiánica?
Porque el rechazo de una tradición o autoridad histórica no equivale automáticamente a sentencia final del texto bíblico. La cuestión debe volver a la Escritura misma. Además, la misma Escritura incluye el tema del rechazo del justo, del rechazo del siervo y del endurecimiento del pueblo en ciertos momentos. Por eso, un rechazo histórico no resuelve por sí solo la pregunta mesiánica.

59. ¿Cómo explican que el Mesías sufra, sea rechazado y luego sea exaltado?
Porque ese patrón ya está en el retrato bíblico. Yeshayah 52–53, Tehilim y otros textos muestran que el camino del ungido puede incluir humillación antes de vindicación. El problema no es que el Mesías sufra; el problema es asumir de antemano que el Mesías no puede sufrir. Esa exclusión no nace de todos los textos, sino de una expectativa parcial del retrato.

60. ¿Por qué no consideran suficiente decir que Israel mismo es el único siervo mesiánico colectivo en todos los pasajes?
Porque aunque la Escritura sí presenta a Yisrael como siervo en varios textos, no todos los pasajes encajan completamente en una lectura exclusivamente colectiva. Algunos muestran rasgos personales, davídicos, reales, sufrientes y luego exaltados que apuntan más allá del pueblo como conjunto. Por eso, no negamos que Yisrael tenga un papel colectivo importante, pero tampoco aceptamos que esa lectura absorba forzosamente todos los textos mesiánicos y cierre la puerta a una figura personal.

7. Preguntas frecuentes desde el mesianismo

61. ¿Qué diferencia hay entre este enfoque y otros movimientos mesiánicos?
La diferencia principal está en el método. Aquí no se parte de tradiciones mesiánicas ya formadas, sino de la Escritura leída en su propio marco: Torá primero, Tanaj en continuidad y Brit Hadashá sin contradecir lo anterior. No damos autoridad normativa a costumbres modernas solo porque circulen en ambientes mesiánicos.

62. ¿Por qué usan Yeshua como forma principal y no Yahshua?
Porque Yeshua corresponde mejor a la forma abreviada atestiguada en el período del Segundo Templo. Yahshua es una reconstrucción moderna no firmemente atestiguada como forma textual normativa. Puede usarse por sinceridad, pero no debe imponerse como obligación ni como prueba de salvación. 

63. ¿Por qué no convierten el uso de nombres hebreos en una prueba absoluta de verdad?
Porque el uso de nombres hebreos puede ser valioso, pero por sí solo no garantiza fidelidad a la Escritura. La verdad no se mide solo por pronunciación o vocabulario, sino por obediencia, método de lectura y fidelidad al texto.

64. ¿Por qué no aceptan automáticamente todo lo que circula en el mesianismo sobre calendario, raíces hebreas o restauración?
Porque muchas afirmaciones dentro del mesianismo mezclan verdad, tradición, reconstrucción y opinión. Todo debe volver a examinarse desde la Torá y el Tanaj. No aceptamos una idea solo porque sea popular dentro del ambiente mesiánico.

65. ¿Qué lugar dan ustedes a Enoc, Jubileos y otros textos usados frecuentemente en ambientes mesiánicos?
Les damos valor histórico y comparativo, pero no autoridad doctrinal normativa. Pueden ayudar a entender ideas antiguas, pero no deben corregir la Torá ni imponerse como Escritura inspirada.

66. ¿Por qué no hacen del calendario el punto central de la fe?
Porque aunque el calendario importa, no debe desplazar el fundamento: Yahweh, Su unicidad, la Torá, el Mesías y el pacto. El error de algunos ambientes es convertir una cuestión técnica importante en el eje absoluto de toda la vida espiritual. El orden correcto es otro.

67. ¿Por qué no consideran que toda comunidad mesiánica sea automáticamente una comunidad sana?
Porque el nombre “mesiánico” no garantiza fidelidad al texto. Una comunidad debe examinarse por su sometimiento a la Escritura, su trato al pueblo, su honestidad doctrinal, su rechazo de manipulación y su obediencia a Yahweh, no solo por su terminología o estética hebrea.

68. ¿Por qué insisten tanto en distinguir entre texto, inferencia y tradición dentro del mesianismo?
Porque muchos errores dentro del mesianismo nacen precisamente de no hacer esa distinción. Se endurecen reconstrucciones modernas, costumbres comunitarias o interpretaciones plausibles como si fueran mandamientos directos de Yahweh. Eso no debe hacerse.

69. ¿Por qué no aceptan usar al Mesías para abolir la Torá, pero tampoco aceptan imponer sobre él formulaciones que el texto no obliga?
Porque creemos que ambas cosas son errores. No aceptamos leer al Mesías contra la Torá, pero tampoco aceptamos imponer sobre el Mesías categorías filosóficas o sistemas doctrinales cerrados que van más allá de lo que el texto afirma con claridad. El equilibrio está en la fidelidad textual.

70. ¿Qué debe cuidar una persona que sale del cristianismo hacia el mesianismo?
Debe cuidar no cambiar solo de vocabulario sin cambiar de método. No basta pasar de “Jesús” a “Yeshua”, de “Antiguo Testamento” a “Tanaj” o de domingo a Shabbat. Hace falta volver realmente a la Escritura, ordenar la lectura, aprender obediencia y evitar caer en nuevas tradiciones humanas disfrazadas de restauración.